O Astrologiji

Astrološka verovanja u prepiske između nebeskih osmatranja i zemaljskih događaja uticala su na različite aspekte ljudske istorije, uključujući poglede na svet, jezik i mnoge elemente socijalne kulture. Među zapadno-evroazijskim narodima, najraniji dokazi o astrologiji datiraju iz 3. milenijuma pre nove ere, sa korenima u kalendarskim sistemima koji se koriste za predviđanje sezonskih pomeranja i tumačenje nebeskih ciklusa kao znakova božanske komunikacije.  Do 17. veka, astrologija se smatrala naučnom tradicijom i pomagala je razvoju astronomije. Uobičajeno je prihvaćena u političkim i kulturnim krugovima, a neke od njenih koncepata korišćeni su u drugim tradicionalnim studijama, poput alhemije, meteorologije i medicine. Do kraja 17. veka, novi naučni koncepti u astronomiji, poput heliocentrizma, potkopali su teorijsku osnovu astrologije, koja je nakon toga izgubila svoj akademski položaj i smatrana pseudoznanošću. Empirijska naučna istraživanja pokazala su da predviđanja i preporuke zasnovane na ovim sistemima nisu tačne. U 20. veku astrologija je stekla širu popularnost potrošača uticajem redovnih proizvoda masovnih medija, poput novina. Astrologija je u svom najširem smislu potraga za čovekovim značenjem na nebu; ona nastoji da razume opšte i specifično ljudsko ponašanje kroz uticaj planeta i drugih nebeskih objekata. Tvrdi se da je astrologija započela kao studija čim su ljudska bića svesno pokušavala da mere, beleže i predviđaju sezonske promene pozivajući se na astronomske cikluse. Rani dokazi o takvoj praksi pojavljuju se kao oznake na kostima i zidovima pećina, koje pokazuju da su lunarni ciklusi zabeleženi još pre 25 000 godina; prvi korak ka beleženju uticaja Meseca na plimu i oseku i ka organizovanju zajedničkog kalendara. Neolitskom poljoprivrednom revolucijom nove potrebe su zadovoljene i povećanjem znanja o sazvežđima, čija se pojavljivanja na noćnom nebu menjaju sa godišnjim dobima, omogućavajući porast određenih zvezdanih grupa da najave godišnje poplave ili sezonske aktivnosti. Do 3. milenijuma pre nove ere, raširene civilizacije razvile su sofisticiranu svest o nebeskim ciklusima i veruje se da su svesno orijentisale svoje hramove kako bi stvorile poravnanje sa helijakalnim usponima zvezda. Postoje rasuti dokazi koji ukazuju na to da su najstarije poznate astrološke reference kopije tekstova nastalih tokom ovog perioda, posebno u Mesopotamiji (Sumer, Akad, Asirija i Vavilonija). Izvešteno je da su dva, sa Venerine ploče iz Ammisaduke (sastavljene u Vavilonu oko 1700. pre Hrista), napravljena tokom vladavine kralja Sargona iz Akada (2334. – 2279. p. N. E.). Druga, koja pokazuje ranu upotrebu izborne astrologije, pripisuje se vladavini sumerskog vladara Gudeje od Lagaša (oko 2144. – 2124. pre Hrista). Ovo opisuje kako su mu bogovi u snu otkrili sazvežđa koja bi bila najpovoljnija za planiranu izgradnju hrama. Međutim, kontroverza prati pitanje da li su oni u to vreme bili zaista zabeleženi ili su ih potomci samo pripisivali drevnim vladarima. Stoga se najstariji nesporni dokazi o upotrebi astrologije kao integrisanog sistema znanja pripisuju zapisima nastalim iz prve dinastije Mesopotamije (1950-1651. P. N. E.). Vavilonska astrologija bila je prvi organizovani sistem astrologije, nastao u 2. milenijumu pre nove ere. Postoje špekulacije da se astrologija nekog oblika pojavila u sumerskom periodu u 3. milenijumu pre nove ere, ali izolovane reference na drevne nebeske predznake datirane u ovom periodu ne smatraju se dovoljnim dokazima da pokažu integrisanu teoriju astrologije. Stoga se izveštava da istorija naučnog nebeskog proricanja obično započinje sa kasnostabilonskim tekstovima (oko 1800. p. N. E.), Nastavljajući se kroz srednjobabilonski i srednjoasirski period (oko 1200. p. N. E.).  Do 16. veka pre nove ere, široka upotreba astrologije zasnovane na znamenjima može se dokazati u kompilaciji sveobuhvatnog referentnog dela poznatog kao Enuma Anu Enlil. Njegov sadržaj se sastojao od 70 klinastih ploča koje su sadržavale 7000 nebeskih znamenja. Tekstovi iz ovog vremena takođe se odnose na usmenu tradiciju – o čijem se poreklu i sadržaju može samo nagađati. U to doba vavilonska astrologija bila je isključivo prizemna, bavila se predviđanjem vremena i političkim pitanjima, a pre 7. veka pre nove ere razumevanje astronomije od strane praktičara bilo je prilično osnovno. Astrološki simboli verovatno su predstavljali sezonske zadatke i korišćeni su kao godišnji almanah navedenih aktivnosti kako bi podsetili zajednicu da radi stvari prikladne sezoni ili vremenu (poput simbola koji predstavljaju vreme za berbu, sakupljanje školjki, ribolov mrežom ili konopom, setva useva, sakupljanje ili upravljanje vodenim rezervama, lov i sezonski zadaci od presudnog značaja za obezbeđivanje opstanka dece i mladih životinja za veću grupu). Do 4. veka, njihove matematičke metode su napredovale dovoljno da izračunaju buduće položaje planeta sa razumnom tačnošću, u kom trenutku su počeli da se pojavljuju opsežne efemeride.  Vavilonska astrologija se razvijala u kontekstu proricanja. Datirajući od oko 1875. pre Hrista, najstariji su poznati detaljni tekstovi vavilonskog gatanja i oni pokazuju isti format tumačenja kao onaj koji je korišćen u analizi nebeskih znamenja. Mrlje i tragovi pronađeni na jetri žrtvene životinje tumačeni su kao simbolički znakovi koji su kralju predstavljali poruke bogova. Takođe se verovalo da se bogovi predstavljaju na nebeskim slikama planeta ili zvezda sa kojima su bili povezani. Zli nebeski predznaci vezani za bilo koju određenu planetu smatrani su dakle pokazateljima nezadovoljstva ili poremećaja boga koji je ta planeta predstavljala. Takve naznake su nailazile na pokušaje da se umiri bog i pronađu načini na koje se izraz Bog može ostvariti bez značajne štete za kralja i njegovu naciju. Astronomski izveštaj kralju Esarhadonu u vezi sa pomračenjem Meseca iz januara 673. pre Hrista pokazuje kako je ritualna upotreba zamenih kraljeva ili zamenih događaja kombinovala neupitno verovanje u magiju i predznake sa čisto mehaničkim stavom da astrološki događaj mora imati neku vrstu korelacije u prirodnom svetu: … Početkom godine doći će poplava i razbiće nasipe. Kad se Mesec bude pomračio, kralj, moj gospodaru, trebalo bi da mi napiše. Kao zamena za kralja, usred noći ću preseći nasip ovde, u Vaviloniji. Niko neće znati za to. Ulla Koch-Vestenholz, u svojoj knjizi Mesopotamijska astrologija iz 1995. godine, tvrdi da ova ambivalentnost između teističkog i mehaničkog pogleda na svet definiše vavilonski koncept nebeskog proricanja kao onog koji, uprkos velikom oslanjanju na magiju, ostaje bez implikacija ciljane kazne u svrhu osvete, i tako „deli neke od definišućih osobina savremene nauke: ona je objektivna i bez vrednosti, deluje u skladu sa poznatim pravilima, a njeni podaci se smatraju univerzalno validnim i mogu se potražiti u pismenim tabelama“. Koch-Vestenholz takođe uspostavlja najvažniju razliku između drevne babilonske astrologije i drugih gatačkih disciplina, budući da se prva prvobitno bavila svakodnevnom astrologijom, bila je geografski orijentisana i posebno primenjivana na zemlje gradove i nacije i gotovo u potpunosti zabrinuta za blagostanje države i kralja kao vladajuće glave nacije.  Ovozemaljska astrologija je stoga poznata kao jedna od najstarijih grana astrologije.  Tek sa postepenom pojavom horoskopske astrologije, od 6. veka pre nove ere, astrologija je razvila tehnike i praksu natalne astrologije. Godine 525. pre Hrista Persijanci su osvojili Egipat, pa je verovatno postojao neki mesopotamski uticaj na egipatsku astrologiju. Argumentišući u prilog ovome, istoričar Tamsin Barton daje primer onoga što se čini mesopotamskim uticajem na egipatski zodijak, koji je delio dva znaka – Ravnotežu i Škorpiona, o čemu svedoči Dendera Zodiac (u grčkoj verziji Ravnoteža je bila poznata kao Škorpionske kandže). Posle okupacije Aleksandra Velikog 332. pre Hrista, Egipat je došao pod helenističku vlast i uticaj. Grad Aleksandriju osnovao je Aleksandar nakon osvajanja i tokom 3. i 2. veka pre nove ere Aleksandrijski učenjaci bili su plodni pisci. Upravo u Ptolemejskoj Aleksandriji vavilonska astrologija pomešana je sa egipatskom tradicijom dekanske astrologije da bi se stvorila horoskopska astrologija. Ovo je sadržalo vavilonski zodijak sa sistemom planetarnih egzaltacija, trostrukošću znakova i značajem pomračenja. Zajedno sa ovim, on je uključio egipatski koncept podele zodijaka na trideset i šest dekana od po deset stepeni, sa naglaskom na rastući dekan, grčki sistem planetarnih bogova, vladavinu znakova i četiri elementa. Dekani su bili sistem merenja vremena prema sazvežđima. Vodilo ih je sazvežđe Sothis ili Sirius. Noćni usponi dekana korišćeni su za podelu noći na „sate“. Izlazak sazvežđa neposredno pre izlaska sunca (njegov helijakalni izlazak) smatrao se poslednjim satom noći. Tokom godine, svako sazvežđe se deset dana uzdizalo pred izlazak sunca. Kada su postali deo astrologije helenističkog doba, svaki dekan bio je povezan sa deset stepeni zodijaka. Tekstovi iz 2. veka pre nove ere navode predviđanja koja se odnose na položaj planeta u horoskopskim znakovima u vreme uspona nekih dekana, posebno Sothisa. Najraniji zodijak pronađen u Egiptu datira iz 1. veka pre nove ere, zodijak Dendera. Posebno važan u razvoju horoskopske astrologije bio je astrolog i astronom Ptolomej, koji je živeo u Aleksandriji u Egiptu. Ptolomejevo delo Tetrabiblos postavilo je osnovu zapadne astrološke tradicije, a kao izvor kasnijih referenci navodi se da je „uživao gotovo autoritet Biblije među astrološkim piscima hiljadu godina ili više“. Bio je to jedan od prvih astroloških tekstova koji je cirkulirao u srednjovekovnoj Evropi nakon što ga je Platon iz Tivolija (Tiburtin) u Španiji, 1138. godine, sa arapskog preveo na latinski. Prema Firmiku Maternusu (4. vek) sistem horoskopske astrologije rano je dat egipatskom faraonu po imenu Nečepso i njegovom svešteniku Petosirisu. Hermetički tekstovi su takođe sastavljeni tokom ovog perioda, a Klement Aleksandrijski, pišući u rimsko doba, pokazuje stepen do kojeg se očekivalo da astrolozi imaju znanje o tekstovima u svom opisu egipatskih svetih obreda. Prvi put napreduje Pevač, noseći jedan od simbola muzike. Jer kažu da mora naučiti dve Hermesove knjige, od kojih jedna sadrži himne bogova, druga propise za kraljev život. A nakon što Pevač napusti Astrologa, sa horologom u ruci i dlanom, simbolima astrologije. Sigurno ima u ustima Hermesove astrološke knjige koje su četiri na broju. Osvajanje Azije od Aleksandra Velikog izložilo je Grke kulturama i kosmološkim idejama Sirije, Vavilona, Persije i centralne Azije. Grčki je pretekao klinasto pismo kao međunarodni jezik intelektualne komunikacije i deo ovog procesa bio je prenos astrologije sa klinastog pisma na grčki. Negde oko 280. pne., Berosus, sveštenik Bela iz Vavilona, preselio se na grčko ostrvo Kos kako bi predavao Grcima astrologiju i vavilonsku kulturu. Ovim se, kako istoričar Nikolas Kampion naziva, „inovativna energija“ u astrologiji preselila na zapad u helenistički svet Grčke i Egipta. Prema Campionu, astrologija koja je stigla iz istočnog sveta bila je obeležena svojom složenošću, sa različitim oblicima astrologije u nastajanju. Do 1. veka pre nove ere postojale su dve vrste astrologije, jedna koja je zahtevala čitanje horoskopa kako bi se utvrdili precizni detalji o prošlosti, sadašnjosti i budućnosti; drugo je teurško (što doslovno znači „bogorad“), koje je naglasilo uspon duše ka zvezdama. Iako se međusobno nisu isključivali, prvi je tražio informacije o životu, dok se drugi bavio ličnom transformacijom, gde je astrologija služila kao oblik dijaloga sa Božanskim. Kao i kod mnogih drugih, grčki uticaj igrao je presudnu ulogu u prenošenju astrološke teorije u Rim. Međutim, naše najranije reference koje pokazuju njegov dolazak u Rim otkrivaju njegov početni uticaj na niže društvene slojeve, i pokazuju zabrinutost zbog nekritičkog pribegavanja idejama vavilonskih „gledalaca zvezda“. Među Grcima i Rimljanima, Vavilonija (poznata i kao Haldeja) toliko se poistovetila sa astrologijom da je „kaldejska mudrost“ postala uobičajeni sinonim za proricanje pomoću planeta i zvezda. Prvo definitivno upućivanje na astrologiju potiče iz dela besednika Katona, koji je 160. godine pre nove ere sastavio raspravu koja je upozoravala farmere da se ne savetuju sa Haldejcima. Rimski pesnik Juvenal iz 2. veka, u svom satiričnom napadu na navike Rimljanki, takođe se žali na sveprožimajući uticaj Haldejaca, uprkos njihovom niskom socijalnom statusu, govoreći: „Haldejci su još pouzdaniji; svaka reč izgovorena od astrologa verovaće da je potekla iz Hammonove fontane, … . Iako se čini da se neka vrsta astrologije od strane careva desila, postojala je i zabrana astrologije u određenoj meri. U 1. veku ne, Publije Ruf Antej bio je optužen za zločin finansiranja prognanog astrologa Pamena i traženje sopstvenog horoskopa i horoskopa tadašnjeg cara Nerona. Za ovaj zločin, Neron je primorao Anteja na samoubistvo. U to vreme će astrologija verovatno rezultirati optužbama za magiju i izdaju. Ciceronova De divinatione (44. p. N. E.), Koja odbacuje astrologiju i druge navodno divinacijske tehnike, plodan je istorijski izvor za shvatanje naučnosti u rimskoj klasičnoj antici. Filozof pironije Sekst Empirik sastavio je drevne argumente protiv astrologije u svojoj knjizi Protiv astrologa. Astrologijom su se islamski naučnici oduševljeno bavili nakon propasti Aleksandrije i to na Arape u 7. veku i osnivanja Abasidskog carstva u 8. veku. Drugi abasidski kalif, Al Mansur (754-775) osnovao je grad Bagdad da deluje kao centar učenja i u svoj dizajn uključio je bibliotečko-prevodilački centar poznat kao Bait al-Hikma ‘Skladište mudrosti’, koji je nastavio da dobio razvoj od njegovih naslednika i trebalo je da pruži glavni podsticaj arapskim prevodima helenističkih astroloških tekstova. Među ranim prevodiocima bili su Mashallah, koji je pomogao da se izabere vreme za osnivanje Bagdada, i Sahl ibn Bishr (zvani Zael), čiji su tekstovi direktno uticali na kasnije evropske astrologe, poput Guida Bonattija u 13. veku, i Viliam Lilija u 17. veku. Znanje arapskih tekstova počelo je da se uvozi u Evropu tokom latinskih prevoda 12. veka. Među važnim imenima arapskih astrologa, jedno od najuticajnijih bilo je Albumasur, čije je delo Introductorium in Astronomiam kasnije postalo popularna rasprava u srednjovekovnoj Evropi. Drugi je bio persijski matematičar, astronom, astrolog i geograf Al Khvarizmi. Arapi su u velikoj meri povećali znanje o astronomiji, a mnoga zvezdana imena koja su danas opštepoznata, poput Aldebarana, Altaira, Betelgeuze, Rigela i Vege, zadržala su nasleđe svog jezika. Takođe su razvili spisak helenističkih partija do te mere da su u istoriji postali poznati kao arapski delovi, zbog čega se često pogrešno tvrdi da su arapski astrolozi izmislili njihovu upotrebu, dok se jasno zna da su bile važna karakteristika helenističke astrologije. Tokom napretka islamske nauke astronomi su pobijali neke prakse astrologije na teološkim osnovama kao što su Al-Farabi (Alpharabius), Ibn al-Haitham (Alhazen) i Avicena. Njihove kritike tvrdile su da su metode astrologa više pretpostavljene nego empirijske i da su u suprotnosti sa pravoslavnim religioznim pogledima islamskih naučnika sugerišući da se Volja Božja može unapred precizno znati i predvideti. Takva opovrgavanja uglavnom su se ticala „pravosudnih grana“ (kao što je horarna astrologija), a ne „prirodnijih grana“, poput medicinske i meteorološke astrologije, koje su viđene kao deo prirodnih nauka tog doba. Na primer, Avicenino „Pobijanje protiv astrologije“ Resala fi ebtal ahkam al-nojum, zalaže se protiv astrološke prakse, podržavajući princip planeta koje deluju kao agensi božanske uzročnosti koji izražavaju apsolutnu moć Boga nad stvaranjem. Avicena je smatrao da je kretanje planeta uticalo na život na zemlji na deterministički način, ali se založio protiv mogućnosti određivanja tačnog uticaja zvezda. U suštini, Avicena nije opovrgao suštinsku dogmu astrologije, već je negirao našu sposobnost da je razumemo do te mere da se iz nje mogu izvesti precizna i fatalistička predviđanja. Dok je astrologija na Istoku cvetala nakon raspada rimskog sveta, indijski, persijski i islamski uticaji su se okupljali i prolazili kroz intelektualni pregled kroz aktivno ulaganje u prevodilačke projekte. Zapadna astrologija u istom periodu postala je „fragmentirana i nesofisticirana … delom zbog gubitka grčke naučne astronomije, a delom zbog osuda Crkve“. Prevodi arapskih dela na latinski počeli su da se probijaju do Španije do kraja 10. veka, a u 12. veku prenos astroloških dela iz Arabije u Evropu „dobio je veliki zamah“. Do 13. veka astrologija je postala deo svakodnevne medicinske prakse u Evropi. Lekari su kombinovali galensku medicinu (nasleđenu od grčkog fiziologa Galena – AD 129-216) sa studijama zvezda. Do kraja 1500-ih, lekari širom Evrope su po zakonu morali da izračunaju položaj Meseca pre izvođenja komplikovanih medicinskih procedura, poput operacije ili krvarenja. Slika vezana za astrologiju iz Tres Riches Heures du Duc de Berri pokazuje navodni odnos između delova tela i znakova zodijaka. Uticajna dela 13. veka uključuju dela britanskog monaha Johanesa de Sakroboska (oko 1195–1256) i italijanskog astrologa Gvida Bonatija iz Forlija (Italija). Bonati je služio komunalnim vladama Firence, Sijene i Forlija i bio je savetnik Fridriha II, Svetog rimskog cara. Njegov astrološki udžbenik Liber Astronomiae (‘Knjiga o astronomiji’), napisan oko 1277. godine, slovio je kao “najvažnije astrološko delo nastalo na latinskom u 13. veku”.  Dante Alighieri je ovekovečio Bonattija u svojoj Božanskoj komediji (početak 14. veka) smeštajući ga u osmi krug pakla, mesto gde su oni koji bi obožavali budućnost prinuđeni da okreću glavu (da gledaju unazad umesto napred).  Voznesenski timpanon kraljevskog portala katedrale u Šartru. Centralna tema je Hristovo vaznesenje, ali oko ivica su znakovi Zodijaka i Mesečeve mene. U srednjovekovnoj Evropi univerzitetsko obrazovanje bilo je podeljeno na sedam različitih područja, od kojih je svako predstavljalo određenu planetu i poznato kao sedam slobodnih umetnosti. Dante je ove umetnosti pripisao planetama. Kako se za umetnost videlo da deluje u uzlaznom redosledu, tako su i planete u opadajućem redu planetarne brzine: gramatika je dodeljena Mesecu, najbrže nebesko telo u pokretu, dijalektika je dodeljena Merkuru, retorika Veneri, muzika Suncu, aritmetika Marsu, geometrija do Jupitera i astrologija / astronomija do najsporijeg tela, Saturna. Srednjovekovni pisci koristili su astrološku simboliku u svojim književnim temama. Na primer, Danteova Božanstvena komedija gradi različite reference na planetarne asocijacije u okviru njegove opisane arhitekture Pakla, Čistilišta i Raja, (kao što je sedam slojeva planine Čistilišta pročišćavajući sedam kardinalnih grehova koji odgovaraju sedam klasičnih planeta astrologije). Slične astrološke alegorije i planetarne teme sprovode se kroz dela Geoffreija Chaucera.  Chaucerovi astrološki prolazi posebno su česti i kroz njegovo delo se često pretpostavlja znanje o astrološkim osnovama. Znao je dovoljno o ​​astrologiji i astronomiji svog perioda da bi za svog sina napisao Traktat o astrolabu. U uvodnim stihovima prologa precizira ranu prolećnu sezonu Canterburijskih priča, napominjući da Sunce „u Ramu ima svoju polovinu cours ironne“. On čini da se supruga Bath-a odnosi na „čvrstu izdržljivost“ kao atribut Marsa, a Merkura povezuje sa „činovnicima“. U ranom modernom periodu astrološke reference mogu se naći i u delima Vilijama Šekspira i Džona Miltona. Jedan od najranijih engleskih astrologa koji je ostavio detalje o svojoj praksi bio je Richard Trevithian (r. 1393). Njegova beležnica pokazuje da je imao širok spektar klijenata, iz svih sfera života, i ukazuje da bavljenje astrologijom u Engleskoj 15. veka nije bilo ograničeno na one iz učenih, teoloških ili političkih krugova. Tokom renesanse, dvorski astrolozi bi svoju upotrebu horoskopa dopunili astronomskim posmatranjima i otkrićima. Mnogi pojedinci kojima se sada pripisuje prekid starog astrološkog poretka, poput Ticho Brahe, Galileo Galilei i Johannes Kepler, i sami su bili vežbači astrolozi. Na kraju renesanse poverenje u astrologiju se smanjilo, raspadom aristotelovske fizike i odbacivanjem razlike između nebeskog i podmesečnog carstva, koje su istorijski delovale kao temelj astrološke teorije. Kit Tomas piše da, iako je heliocentrizam u skladu sa teorijom astrologije, astronomski napredak 16. i 17. veka značio je da „svet više nije mogao biti zamišljen kao kompaktni međusobno zaključani organizam; a neki ljudi su bili vešti u nekoliko ovih veština. Ali u konačnici to je bila samo ona sama: jedinstvena gatačka i prognostička umetnost koja oličava vekove prirasle metodologije i tradicije. Najranija upotreba astrologije u Indiji zabeležena je tokom vedskog perioda. Astrologija, ili jiotisa navedena je kao Vedanga, ili ogranak Veda vedske religije. Jedino delo ove klase koje je preživelo je Vedanga Jiotisha, koja sadrži pravila za praćenje kretanja sunca i meseca u kontekstu petogodišnjeg interkalacionog ciklusa. Datum ovog dela je neizvestan, jer se njegov kasni jezik i kompozicija, u skladu sa poslednjim vekovima pre nove ere, iako pre-maurski, sukobljava sa nekim unutrašnjim dokazima mnogo ranijeg datuma u ​​2. milenijumu pre nove ere. Indijska astronomija i astrologija razvijale su se zajedno. Najraniji spis o djotišu, Bhrigu Samhita, sastavio je mudrac Bhrigu tokom vedske ere. Mudrac Bhirgu se takođe naziva i ‘Ocem hinduističke astrologije’, i jedan je od poštovanih Saptarishi ​​ili sedam vedskih mudraca. Saptarishije simbolizuje i sedam glavnih zvezda u sazvežđu Major Ursa koje su kasnije klasifikovane kao Messierovi objekti. Dokumentovana istorija Džjotiša u kasnijem novijem smislu moderne horoskopske astrologije povezana je sa interakcijom indijske i helenističke kulture kroz grčko-baktrijsko i indo-grčko kraljevstvo. Najstarije sačuvane rasprave, poput Iavanajataka ili Brihat-Samhita, datiraju iz ranih vekova naše ere. Najstarija astrološka rasprava na sanskrtu je Javanajataka („Kazivanja Grka“), versifikacija Sphujidhvaja-e 269/270. godine nove ere izgubljenog prevoda grčke rasprave Iavanesvare tokom 2. veka nove ere pod pokroviteljstvom indo-skitskog kralja Rudradamana I iz zapadnih Satrapa. Napisano na stranicama kore drveta, Samhita (Kompilacija) sadrži pet miliona horoskopa koji obuhvataju sve koji su živeli u prošlosti ili će živeti u budućnosti. Prvi imenovani autori koji pišu rasprave o astronomiji datiraju iz 5. veka nove ere, datuma kada se može reći da započinje klasični period indijske astronomije. Pored teorija Ariabhata-e u Ariabhatiia-i i izgubljene Aria-siddhante, postoji Pancha-Siddhantika iz Varahamihire. Kineski astrološki sistem zasnovan je na zavičajnoj astronomiji i kalendarima, a njegov značajan razvoj vezan je za razvoj zavičajne astronomije, koja je procvetala tokom dinastije Han (2. vek pre nove ere do 2. veka nove ere). Kineska astrologija je u bliskoj vezi sa kineskom filozofijom (teorija tri harmonije: nebo, zemlja i voda) i koristi principe jin i jang i koncepte koji se ne nalaze u zapadnoj astrologiji, poput učenja o vučiju, 10 nebeskih stabljike, 12 zemaljskih grana, lunosolarni kalendar (mesečev i sunčani kalendar) i računanje vremena po godini, mesecu, danu i šičenu (時辰). Astrologija se u Kini tradicionalno visoko cenila, a za Konfucija se kaže da se prema astrologiji odnosio s poštovanjem rekavši: „Nebo šalje svoje dobre ili zle simbole i mudri ljudi deluju u skladu s tim“. Šezdesetogodišnji ciklus kombinovanja pet elemenata sa dvanaest životinjskih znakova zodijaka dokumentovan je u Kini bar od vremena dinastije Shang (Shing ili Iin) (oko 1766. pne – oko 1050. pne). Pronađene su kosti proroka iz tog perioda, na kojima je upisan datum prema 60-godišnjem ciklusu, zajedno sa imenom vrača i temom koja se proriče. Astrolog Tsou Ien živeo je oko 300. godine pre nove ere i napisao je: „Kada će se pojaviti neka nova dinastija, nebo pokazuje povoljan znak za ljude“. Kalendari pretkolumbovske Mezoamerike zasnivaju se na sistemu koji je bio u uobičajenoj upotrebi u čitavom regionu, a datira najmanje iz 6. veka pre nove ere. Najraniji kalendari koristili su narodi kao što su Zapoteci i Olmeci, a kasnije narodi kao Maje, Mikteci i Azteci. Iako mezoamerički kalendar nije nastao od Maja, njihova naknadna proširenja i usavršavanja na njemu bila su najsofisticiranija. Zajedno sa Aztecima, kalendari Maja su najbolje dokumentovani i najpotpunije shvaćeni. Karakteristični kalendar Maja koristio je dva glavna sistema, jedan koji je iscrtavao solarnu godinu od 360 dana, koji je upravljao sadnjom useva i drugim domaćim pitanjima; drugi se zvao Tzolkin od 260 dana, koji je regulisao ritualnu upotrebu. Svaka je bila povezana sa razrađenim astrološkim sistemom koji pokriva sve aspekte života. Petog dana nakon rođenja dečaka, sveštenici maja astrolozi bacili su njegov horoskop da vide šta će biti njegova profesija: vojnik, sveštenik, državni službenik ili žrtva žrtve. Održavan je i 584-dnevni Venusin ciklus, koji je pratio izgled i veze Venere. Venera je viđena kao generalno nevoljan i grozan uticaj, a vladari Maja često su planirali početak rata kako bi se podudarao sa usponom Venere. Postoje dokazi da su Maje takođe pratile kretanje Merkura, Marsa i Jupitera i da su posedovale neku vrstu zodijaka. Majansko sazvežđe Škorpija bilo je takođe ‘škorpion’, dok je ime sazvežđa Blizanci bilo ‘peccari’. Postoje neki dokazi da su i druga sazvežđa dobila imena po raznim zverima. Još uvek netaknuta najpoznatija astrološka opservatorija Maja je opservatorija Caracol u drevnom majanskom gradu Chichen Itza u današnjem Meksiku. Aztečki kalendar deli istu osnovnu strukturu kao kalendar Maja, sa dva glavna ciklusa od 360 dana i 260 dana. Kalendar od 260 dana zvao se Tonalpohualli i koristio se prvenstveno u gatačke svrhe. Poput majanskog kalendara, ova dva ciklusa su formirala 52-godišnji „vek“, koji se ponekad naziva i kalendarski krug.